Существительные «змей» и «змея» этимологически одно и тоже. Они имеют общий корень со словом «земля» и означает «гадину, ползающую по земле». Принято считать, что слово «змея» являлось табуистическим , то есть его старались не произносить, опасаясь накликать беду .

Символическое значение в различных мифологических традициях

Змей как символ представлен почти во всех мифологиях, и связывается с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое (См. подробнее Уроборос). Фаллический символ , оплодотворяющая мужская сила, муж всех женщин, присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них.

Хтонический змей - это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Поскольку змея живёт под землёй, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мёртвых. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и хозяйкой недр. В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя тёмные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона , Аполлона и Пифона , Озириса и Сета , орла и змеи и т, п. Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землёй, между землёй и подземным миром .

Если в архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где змей часто носит черты дракона , внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира .

В еврейской традиции змея олицетворяет зло, искус, грех, половую страсть, души осуждённых в Шеоле . Медный змей Моисея - гомеопатический принцип, подобное лечится подобным: Левиафан - змей глубин. Яхве метает извитую змею (или быстрого скорпиона) - молнию (Иов, 26:13). В каббале Адам Кадмон изображается в виде мужчины, держащего за шею выпрямленную змею. В индуизме змея - шакти , природа, космическая сила, хаос, бесформенное, неявное, проявление ведийского огня Агни , свирепого змея. Чёрная змея символизирует потенциальность огня. В качестве Калии, побеждённого Кришной , танцующим на его голове, змея означает зло. Кобра символизирует гору Вишну и в этом качестве означает знание, мудрость и вечность. Как космический океан Вишну спит на свернувшейся змее на поверхности первобытных вод, что символизирует океаническое, хаотическое, неполяризованное состояние, предшествовавшее творению. Переплетённые тела двух его нагов олицетворяют уже оплодотворённые воды, от этого союза родится богиня Земли - символ земли и воды одновременно.

Морской змей

Морской змей - термин, которым в криптозоологии и мифологии обозначают морское змееподобное существо, упоминающееся в мифах и легендах разных народов мира и в свидетельствах очевидцев. Образ представлен в различных мифологических традициях.

В христианской традиции

Образ змея в литературе

Змей в фольклоре

Змей - образ мирового фольклора, получивший на разных стадиях развития культуры и в разных национальных традициях многочисленные вариации. Змей - популярный персонаж волшебных сказок и былин , чаще всего противник, с которым герою предстоит вступить в непримиримую борьбу. В русских сказках змей - многоголовое существо, способное летать, извергающее огонь. В ряде сюжетов змей - похититель; он уносит царских дочерей, осаждает город с требованием дани в виде женщины - на съедение или для супружества. Змей охраняет границу в «иной» мир, чаще всего мост через реку, он пожирает всех пытающихся переправиться. Бой со змеем и победа над ним - один из главных подвигов героя сказок. В былинах тема змееборства может приобретать «государственную» окраску: Добрыня совершает свой первый богатырский подвиг, побеждая змея как врага Киева и освобождая захваченный им полон. В былинах сохранились следы мифологических представлений: мотив рождения богатыря от змея (Волх Всеславьевич), мотив охранения змеем царства умерших («Михаил Потык»). Общая особенность всех сюжетов о змее - отсутствие каких-либо реальных описаний его внешности .

Мифологическим антиподом змеи считается конь. Змея в качестве зооморфного символа луны противостоит коню, как солярному олицетворению. Мотив «Песни о вещем Олеге » определяется архетипом данной символики. Воин на коне, повергающий змея, является весьма распространённой символической композицией у различных народов. В символике сюжета о Георгии Победоносце змея олицетворяла язычество . Если воин на коне являлся знаком дружины, то змея - жречества. Победа над ней интерпретировалась как историческое торжество воинского сословия над волхвами

Змей в сказах Бажова

Одни из самых ярких образов змея в русской литературе принаделжат сказам Павла Петровича Бажова . Его Полоз и змеёвки, а также змей Дайко из сказа «Золотые дайки» - представляют читателю Сказов практически все классические черты мифического змея:

1. Мудрость. Великий Полоз с одного взгляда распознаёт в Костьке его слабину - жадность к золоту, которая и приводит юношу к гибели. Примечательно, что последнее напутствие Полоза Костьке и Пантелею - Не жадничайте . Это демонстрирует, что Полоз не изначально злой дух (как в Библии), а нейтральное существо. То же подтверждает и старик Семёныч, который и знакомит ребят с Полозом.
2. Искушение/двойственность змеи/змея. В сказе «Змеиный след» дочь Полоза змеёвка изначально предстаёт перед Костькой в виде привлекательной девушки, от страсти к которой Костька и находит свою смерть, когда змеёвка предстаёт перед ним в змеином облике. Подобное существо, Ламию , можно встретить и у древних греков и римлян - девушку-змею, губящую юношей. В этом - двойственность змея/змеи, как духа подземного мира - из-под земли приходит как богатство, так и неупокоенные покойники…
3. Связь змеи/змея с подземным царством. Не только Полоз - всему золоту хозяин, но и змей Дайко из сказа «Золотые дайки» - «страшный золотой змей» (отдалённый отголосок древнеславянского подземного бога Озема?), и он также двойственнен, как и Полоз с дочерями. С одной стороны он одаряет Глафиру с Перфилом золотом, а с другой - из-за золота и исчезает культура староверов на Урале, так как действительно набежали «бритоусы» и порушили всю их пустыню/отшельничество. С другой стороны, в сказе «Золотой Волос», башкирский богатырь Айлып взяв в жёны дочь Полоза Золотой Волос, лишается возможности жить с ней в мире людей (отец-Полоз не даёт), и должен спасаться с ней от Полоза под островом - в другом подземном царстве, где Полозу хода нет - и тоже стать подземным духом. Также в Сказе подчёркивается нечеловеческая красота девицы Золотой Волос и её волшебные волосы. (Следует заметить, что и у другой «змееобразной» женщины - Медузы Горгоны тоже были прекрасные волосы, пока Афина, олимпийское божество, не превратила их в змей и вообще изуродовала Медузу, сделав её чудовищем.)

Образ змея в изобразительном искусстве

Современное функционирование образа

Образ змея в геральдике

В современной геральдике нередко можно встретить образ змея. В качестве герба Москвы известно изображение сходное с иконописным «

Змей как символ представлен почти во всех мифологиях, и связывается с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое (См. подробнее Уроборос). Фаллический символ , оплодотворяющая мужская сила, муж всех женщин, присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них.

Хтонический змей - это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Поскольку змея живёт под землёй, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мёртвых. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и хозяйкой недр. В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя тёмные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона , Аполлона и Пифона , Озириса и Сета , орла и змеи и т, п. Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землёй, между землёй и подземным миром .

В архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где змей часто носит черты дракона , внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира .

В христианской, европейской традиции

Морской змей

Морской змей - термин, которым в криптозоологии и мифологии обозначают морское змееподобное существо, упоминающееся в мифах и легендах разных народов мира и в свидетельствах очевидцев. Образ представлен в различных мифологических традициях.

Образ змея в литературе

Змей в фольклоре

Змей - образ мирового фольклора, получивший на разных стадиях развития культуры и в разных национальных традициях многочисленные вариации. Змей - популярный персонаж волшебных сказок и былин , чаще всего противник, с которым герою предстоит вступить в непримиримую борьбу. В русских сказках змей - многоголовое существо, способное летать, извергающее огонь. В ряде сюжетов змей - похититель; он уносит царских дочерей, осаждает город с требованием дани в виде женщины - на съедение или для супружества. Змей охраняет границу в «иной» мир, чаще всего мост через реку, он пожирает всех пытающихся переправиться. Бой со змеем и победа над ним - один из главных подвигов героя сказок. В былинах тема змееборства может приобретать «государственную» окраску: Добрыня совершает свой первый богатырский подвиг, побеждая змея как врага Киева и освобождая захваченный им полон. В былинах сохранились следы мифологических представлений: мотив рождения богатыря от змея (Волх Всеславьевич), мотив охранения змеем царства умерших («Михаил Потык»). Общая особенность всех сюжетов о змее - отсутствие каких-либо реальных описаний его внешности .

Мифологическим антиподом змеи считается конь. Змея в качестве зооморфного символа луны противостоит коню, как солярному олицетворению. Мотив «Песни о вещем Олеге » определяется архетипом данной символики. Воин на коне, повергающий змея, является весьма распространённой символической композицией у различных народов. В символике сюжета о Георгии Победоносце змея олицетворяла язычество . Если воин на коне являлся знаком дружины, то змея - жречества. Победа над ней интерпретировалась как историческое торжество воинского сословия над волхвами

Змей в сказках Бажова

Одни из самых ярких образов змея в русской литературе принаделжат сказам Павла Петровича Бажова . Его Полоз и змеевки, а также змей Дайко из сказа «Золотые дайки» - представляют читателю Сказов практически все классические черты мифического змея:

1. Мудрость. Великий Полоз с одного взгляда распознаёт в Костьке его слабину - жадность к золоту, которая и приводит юношу к гибели. Примечательно, что последнее напутствие Полоза Костьке и Пантелею - Не жадничайте . Это демонстрирует, что Полоз не изначально злой дух (как в Библии), а нейтральное существо. То же подтверждает и старик Семёныч, который и знакомит ребят с Полозом.
2. Искушение/двойственность змеи/змея. В сказе «Змеиный след» дочь Полоза змеёвка изначально предстаёт перед Костькой в виде привлекательной девушки, от страсти к которой Костька и находит свою смерть, когда змеёвка предстаёт перед ним в змеином облике. Подобное существо, Ламию , можно встретить и у древних греков и римлян - девушку-змею, губящую юношей. В этом - двойственность змея/змеи, как духа подземного мира - из-под земли приходит как богатство, так и неупокоенные покойники…
3. Связь змеи/змея с подземным царством. Не только Полоз - всему золоту хозяин, но и змей Дайко из сказа «Золотые дайки» - «страшный золотой змей» (отдалённый отголосок древнеславянского подземного бога Озема?), и он также двойственнен, как и Полоз с дочерями. С одной стороны он одаряет Глафиру с Перфилом золотом, а с другой - из-за золота и исчезает культура староверов на Урале, так как действительно набежали «бритоусы» и порушили всю их пустыню/отшельничество. С другой стороны, в сказе «Золотой Волос», башкирский богатырь Айлып взяв в жёны дочь Полоза Золотой Волос, лишается возможности жить с ней в мире людей (отец-Полоз не даёт), и должен спасаться с ней от Полоза под островом - в другом подземном царстве, где Полозу хода нет - и тоже стать подземным духом. Также в Сказе подчёркивается нечеловеческая красота девицы Золотой Волос и её волшебные волосы. (Следует заметить, что и у другой «змееобразной» женщины - Медузы Горгоны тоже были прекрасные волосы, пока Афина, олимпийское божество, не превратила их в змей и вообще изуродовала Медузу, сделав её чудовищем.)

Образ змея в изобразительном искусстве

Использование образа в скульптурных аллегориях

Современное функционирование образа

Образ змея в геральдике

В современной геральдике нередко можно встретить образ змея. В качестве герба Москвы известно изображение сходное с иконописным «Чудо Георгия о змие », на котором Георгий Победоносец повергает змея копьем. Этот же сюжет фигурирует в гербах Владимира-Волынского , Межевского района Костромской области , Егорьевска .

Также змей фигурирует в современных гербах Мексики , Казани , города Пружаны и многих других.

Литература

• Владимир Пропп. Исторические корни Волшебной Сказки. Глава VII. У огненной реки
• Иванов В. В. Змей // Мифы народов мира . Т. 1. - М., 1991. - С. 468-471.
• Тресиддер Дж. Словарь символов. - М.,1999. - 430 с.
• Купер Дж. -М., 1996. - С.106-110.

Примечания

См. также

• Змея (гербовая фигура)

Ссылки

• Авилова И. К. Промысловые культы индийских нага // Россия - Индия: перспективы развития регионов (Приморский край). - М.: , 2000.

Негеральдические гербовые фигуры
Естественные	ангел бук бык вепрь волк ворон горностай дельфин жираф змея конь крокодил лев (леопард) лилия лисица мартлет медведь муравей овца олень орёл петух пёс пчела тигр
Фантастические

Боги нового тысячелетия [с иллюстрациями] Элфорд Алан

КТО БЫЛИ ЗМЕИНЫЕ БОГИ?

КТО БЫЛИ ЗМЕИНЫЕ БОГИ?

Кто же или что же такое был этот Змей в Садах Эдема? Раз он говорил с Евой, то логично предположить, что это не змея, а бог - соперник Энлиля. И действительно, во многих странах мира древние поклонялись змеям как силе добра. Это кажется нам странным лишь потому, что западные теологи в Книге Бытия изображают змею как орудие дьявола.

В мифах ацтеков в Центральной Америке описываются сцены сотворения человека богом в виде пернатого змея Кецалько-атля, а помогает ему Женщина-змей Чихуакоатль. В древней ацтекской столице Теночтитлан (ныне Мехико) священные места украшены головами пернатых змей, а вход в храм Кецалькоатля охраняет разинутая пасть гигантского змея. Такие изображения ацтекских змеев преобладают и во многих других священных местах, например в Теотиуакане в Мексике. Древние майя также поклонялись богу - пернатому змею, которого они называли Кукулкан. По всей Центральной Америке в поселениях ацтеков, майя и толтеков преобладали рисунки со змеиными мотивами - их можно увидеть там и в настоящее время.

К востоку от Центральной Америки, на острове Гаити, сохранились легенды о змеях, восходящие ко времени начала творения. Туземные вудуистские племена верят в бога по имени Дамбалла Ведо, который изображается в виде змея. Дамбалла Ведо почитается как Великий Змей, Создатель Вселенной, Неба и Земли. Согласно любопытной легенде вуду о Потопе, Змей залил Землю водой, но затем появилась Радуга, и Змей взял Радугу себе в жены под именем Айида Ведо.

В Северной Америке также змея - это ключевая фигура в верованиях местных индейцев. Изображения змей доминируют в искусстве индейцев племени хохокам в таких, например, местах, как Змеиный город (Аризона) на юго-западе США, существовавший с 400 года до РХ по 1200 год н. э. А на юго-востоке - в Огайо - неизвестная исчезнувшая культура оставила свой след в виде загадочной гигантской насыпи, имеющей форму змеи.

И на противоположной стороне земли - на Дальнем Востоке, мы также обнаруживаем богов, ассоциирующихся со змеями. Так, например, в Тибете священные трубы монахов украшены изображениями змей. А в Непале, в местности, называемой Буданилканта, имеется таинственная статуя, именующаяся «Спящий Вишну» - она лежит в водном бассейне на ложе из змей.

Нельзя обойти молчанием и древнюю колыбель цивилизации - Ирак. К северу от Мосула, возле города Шейх-Ади, находится Храм иезидов, где на дверях главного входа красуется рисунок змеи. Это важный центр паломничества тысяч кочеников-иезидов. По западным понятиям, они поклонники дьявола, но в действительности иезиды считают змей самой могущественной в мире силой - носителем как добра, так и зла.

Аборигены Австралии бережно хранят легенды о змеях в своих «мифах Сновидений», где рассказывается о сотворении мира. В центральных районах Австралии можно найти изображения Змеи-Радуги, которая проходила легендарным маршрутом от северного побережья и по пути создавала реки, горы и людей.

Все эти многочисленные примеры почитания змей едва ли можно считать выражением культа Сатаны. Если змея - это воплощение Сатаны, то как теологи объяснят, почему и по сей день змеи являются символом врачевания и медицины? Вот что пишет один авторитетный ученый:

«Древние статуи часто изображают бога (Эскулапа) держащим чашу, вокруг которой обвивается священная змея. Но ассо-циирование змеи с врачеванием - очень древняя традиция; и стоит отметить, что и по сей день символом профессии врача является змея, обвившаяся вокруг чаши, хотя это и связано скорее с лечением магией, а не с научными средствами медицины».

Эту традицию можно проследить и в изображениях римского бога Эскулапа, отца медицины и врачевания; его мраморная статуя находится в Капитолийском музее в Риме; он также держит в руке тот же символ - змею и чашу. По-видимому, эта легенда восходит к далекому прошлому - к греческому богу Гермесу, который отождествляется с египетским богом Тотом. Но и этот бог научился всему от своего отца Энки - от того самого бога, который является автором проекта сотворения человека генетическим путем.

Возникли ли все эти змеиные легенды независимо друг от друга, или же у них имеется общий источник и все они зародились в Африке среди богов - сторонников Энки? Эта последняя версия кажется наиболее достоверной. Так, например, из многих животных, изображения которых представлены в искусстве Древнего Египта, змея была самой священной и почитаемой. Обычно изображались две змеи, увенчанные двумя царскими коронами - Верхнего и Нижнего Египта соответственно. Часто фараоны изображались со змеей на лбу. И самым священным символом было изображение двух змей на крылатом диске Нибиру.

Столь же большим почетом пользовалась змея и в соседней с Египтом стране Куш, к югу от него. Кушитские и мероитские цари и царицы изображались обычно увенчанными коронами с эмблемой царей - коброй. Символ крылатой змеи был характерен для глиняной посуды местного производства.

Не подлежит сомнению, что боги-змеи появились в первую очередь в древней африканской цивилизации, вопрос лишь в том, как и почему эти боги стали впервые ассоциироваться со змеями.

Из книги Эссе, статьи, рецензии автора Москвина Татьяна Владимировна

ЧТОБ МЫ БЫЛИ ЗДОРОВЫ Время от времени в федеральной прессе всплывают статистические данные, собранные петербуржскими социологами - касательно жителей Петербурга. Злые языки утверждают, что нашим социологам с 2003 года, с выборов губернатора, попадаются какие-то совсем

Из книги Колесницы богов автора Дэникен Эрих фон

Из книги Мифы славянского язычества автора Шеппинг Дмитрий Оттович

Глава XI Боги огня и боги войны Первородная стихия огня как проявление тайной силы природы была, без сомнения, предметом обоготворения древних славян. Но в настоящее время, при смешении этого понятия огня с позднейшим его аллегорическим значением земного представителя и

Из книги Эмоциональный букварь от Ах до ай-яй-Яй автора Стрелкова Людмила Петровна

БЫЛИ ЛИ ВЫ В ЕРЫНИИ? На следующий день все трое - Миша, Даша и Шурик - сидели на лавочке в сквере и вели жаркий спор о том, как надо воспитывать детей. Шурик утверждал, что надо держать детей в строгости, особенно маленьких.- А то, кто из них вырастет? - сердито вопрошал он

Из книги Исторические байки автора Налбандян Карен Эдуардович

3. Несчастные случаи были? Прямо над кроваткой маленькой дочки Марины Цветаевой прибита полка. На полке – тяжеленные томища энциклопедии Брокгауза и Ефрона. Полка хлипкая. В конце концов кто-то из гостей высказывается в том духе, что девочку тут и завалить может.На что

Из книги Боги были астронавтами! автора Дэникен Эрих фон

Боги были астронавтами!

Из книги Повседневная жизнь дворянства пушкинской поры. Этикет автора Лаврентьева Елена Владимировна

Из книги Многослов-3, или Прочистите ваши уши: первая философская книга для подростков автора Максимов Андрей Маркович

Из книги Повседневная жизнь египетских богов автора Меекс Димитри

Из книги От царской Скифии к Святой Руси автора Ларионов В.

Из книги Стиляги. Как это было автора Коротков Юрий Марксович

Из книги Мифы и правда о женщинах автора Первушина Елена Владимировна

Они были первыми Первыми стилягами в конце сороковых годов были в основном дети из “хороших” семей, “золотая молодежь”: их родители были высокопоставленными военными, коммунистическими функционерами, профессорами, дипломатами, а сами они учились в лучших вузах

Из книги Пушкиногорье автора Гейченко Семен Степанович

Из книги Bce тайны мира Дж. P. Р. Толкина. Симфония Илуватара автора Баркова Александра Леонидовна

Были и небыли Дед Проха - как в округе Михайловского звали Прохора Петровича Петрова - жил в деревне Савкино, что напротив пушкинской усадьбы, за озером Маленец. По роду-племени считал себя потомственным гражданином Воронина, в состав которого входило Савкино. И

Из книги Стиляги автора Козлов Владимир

«Оба кольца были круглые» Драупнир, в отличие от Единого, не несет в себе никакого отрицательного начала, причем ни как образ, ни как элемент сюжета. Некоторые исследователи, ища скандинавские корни образа Кольца Всевластья, обращаются к сказанию из «Старшей Эдды»

Из книги автора

Они были первыми Первыми стилягами в конце сороковых годов были, в основном, дети из «хороших» семей, «золотая молодежь»: их родители были высокопоставленными военными, коммунистическими функционерами, профессорами, дипломатами, а сами они учились в лучших вузах страны.

На следующей странице:

В. Вс. Иванов

Змей // МНМ. Т. 1. М., 1991, с.468-471

ЗМЕЙ, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют составить представление о ранних этапах развития образа змея. Первоначально мифологический змей по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами.

В дальнейшем образ змея обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, известное в искусстве верхнего палеолита противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве (птицы и змеи как животные верхнего и нижнего миров, и отразившееся в позднейших мифологических сюжетах (вражда птицы Гаруды со змеями-нагами в индуистской мифологии и др.), сменяется образомом летучего, крылатого или "пернатого" (как в древней Мексике) змея-дракона, соединяющего в себе признаки змеи и птицы; характерное для некоторых верхнепалеолитических изображений сопоставление символов змеи и коня позднее ведёт к созданию мифологического образа змея - дракона с головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого змея.

В архаических космогонических мифах Евразии и Америки змей осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но змей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух змеев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.

Наиболее ранним космическим образом Небесного змея представляется символ Змея-Радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и Солнцу). Символ Змея-Радуги - хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчислимые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной Южной Азии (3мей-Радуга, прекративший, по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т. п.), так и в индейских мифологиях (змей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и ревратившийся там в Радугу; Змей Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). В мифах народов Африки 3мей-Радуга прежде всего выступает в качестве поглотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеафриканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён иегипетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра. Та же сюжетная схема, противопоставляющая змея как воплощение стихии воды и огня, лежит воснове ветхозаветной символики змея,а также отражается в рассказе«Махабхараты» о борьбе бога огня Агни со змеем Такшакой (Агни семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие змеи-наги).

Для Африки (в т. ч. и для Древнего Египта), Южной Азии (в частности,Индии), Средней Азии, в т. ч. Южной Туркмении; для Австралии, Океании,Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив змея -охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область озера Виктория), от священных змеев, обитающих в реках, зависит уровень воды в них (ср. соответствующее представление в кашмирской средневековой хронике Раджатарангини и др.).Представления о связи змеи с дождём отражаются в обрядах почитания змеи или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индоевропейской мифологии часто бога-громовника) над змеем или драконом, вслед закоторой начинается гроза, дождь или потоп (напр., в древнеперуанском мифе о змее, убитом тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).

Культовое значение змея как символа плодородия - одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земледельческих культур Юго-ВосточнойЕвропы 6-4-го тыс. до н. э. Культовые сосуды и крашеная керамика с изображениями змей (часто двух)характерны также и для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) б-5-го тыс. до н. э.

Возможным продолжением древнебалканского культа змей (в связи сбогиней плодородия) являются ранниекипрские и критские изображения женщин («жриц») со змеями (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а также и богинь смерти) в эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет. Змея была одним изатрибутов греческой богини мудрости Афины (ср. также представление о змее как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит ккрито-микенской богине со змеями.

По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «Холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»),

Древнеиндийский мировой Змей (Шеша) представлялся как держащий насебе землю. Сходная космическаяфункция мирового змея известна в скандинавской (Змей Мидгарда - Ермунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (Змей Мехента - Окружающий Землю) мифологиях.

Во многих традициях хтоническая природа змея отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп. arwē medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения змея и т. п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой змея С хтонической природой змея связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество - Змей связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).

Если в архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где змей часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь змея с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань Змею. В развитых вертикальных трёхчленных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космический змей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский змей у корней мирового дерева, древнеиндийский «змей глубин», тождественный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ Змея у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славянском фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой змея).

Змей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку "стихией (лесом}, часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со змеями: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo - змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеей; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.

В германской мифологии Змей, («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхатологических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа змея в духе понимания змея как воплощения отрицательного начала (ср. роль Змея в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).

К позднейшим этапам эволюции символа змея относится негативное переосмысление образа змея в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи змея (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеей) - прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога - царя Аксума - Arwē («змей») и т. п.

Использование символа змея как социального классификационного (по происхождению тотемического) знака, отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки). В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со змеем царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных змей нередко ставятся у искусственных водоёмов.

Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце илихраме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр., в древнехеттской традиции) символ змея, приходящего во дворец или в город, истолковывается в негативном духе. Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени ихкарьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина. В день, когда покровительница не принесла мяса, змея съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды»).

Мифологические представления о змее как опасном начале находят обрядовое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога-обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились у многих народов (в т. ч. и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности, древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со змеем.

Лит.: Иванов В. В., Т о п о р о в В. Н., Исследования в области славянских древностей, М., 1974; Кожин П. М., С а р и а н и д и В. И., Змея в культовой символике анауских племён, в сб.: История, археология и этнография Средней Азии, М„ 1968, с. 35-40; М а ц о к и н Н. П., Мифические императоры Китая и тотемизм, в кн.: Сборник статей профессоров и студентов, приуроченный к XVIII годовщине основания Восточного института, Владивосток, 1917, с. 46-48; Мещанинов И. И., Змея и собака на вещевых памятниках архаического Кавказа, «Записки Коллегии востоковедов при Азиатском музее Российской АН», 1925, т. 1; Н е в с к и и Н. А., Представление о радуге, как о небесной змее, в сб.: С. Ф. Ольденбургу к пятидесятилетию научно-общественной деятельности. 1882-1932, Сб. ст., Л„ 1934.

Вторник, 22 Января 2013 г. 16:10 + в цитатник

Мифы и легенды о змеях
Поговорим в год Змеи о змеях.
Змея -таинственное существо, недаром легенды и мифы о змеях есть почти во всех мифологиях мира. И легенд этих не меньше, чем о драконах - символе уходящего года.

Наступил 2013-й - Год Змеи.
Был январь -

Начальный месяц года.

Падал снег пушистый,

Неземной…

Тихая морозная погода.

Змей летел

Над грешною землёй!.

Хочется побольше узнать или вспомнить о змее в ее год.
Итак, начинаем -

...Стоглавое чудовище—Тифона,
Рожденного землей. На всех богов
Восстал он: шип и свист из челюстей
Грозил престолу Зевса, а из глаз
Сверкал огонь неистовой Горгоны,
Но Зевса неусыпная стрела —
Пылающая молния сразила
Его за эту похвальбу. До сердца
Он был испепелен, и гром убил
Всю силу в нем. Теперь бессильным телом

Он под корнями Этны распростерт,
Недалеко от синего пролива,
И давят горы грудь ему; на них
Сидит Гефест , куя свое железо…

Тифон был погребен под горой Этна на Сицилии , которая и в наше время считается «уснувшим» вулканом.
……………………
Ехидна (буквально «гадюка») — в древнегреческой мифологии исполинская полуженщина-полузмея.
Жена Тифона , мать двуглавого пса Орфа трехглавого Кербера , Лернейской гидры , Немейского льва , Химеры , Сфинги (Сфинкса), Колхидского Дракона .

Изображалась в виде женщины с прекрасным лицом и змеиным телом, совмещая в себе красоту и свирепый характер. В различных вариантах мифов Ехидна была убита Гераклом , Беллерофонтом или Эдипом .

Женщины со змеями вместо волос, как у Эриний , Медузы или Грайи , олицетворяли силы магии, мудрость, но и коварство змеи.
Эринии («гневные») — в древнегреческой мифологии богини мести . В римской мифологии им соответствуют фурии.
Эриний и фурий изображали с волосами из змей и крыльями летучей мыши. Но существовали и другие изображения, на которых богини представлялись охотницами, с факелами и кнутами.

Их рождение приписывают первому совершившемуся преступлению: когда Кронос ранил своего отца Урана, капли его крови, падая, породили фурий. У позднейших поэтов эриний три: Тисифона (Тизифона), мстящая за убийство, Алекто , непрощающая, и Мегера , завистница.
…………….
Еще одна легенда
…Она была прекрасной девушкой с красивыми волосами, и хотела состязаться с Афиной в красоте. Знаете о ком это? - О Горгоне Медузе…
Горгона Медуза — «стражник, защитница, повелительница»— наиболее известная из сестёр горгон , чудовище с женским лицом и змеями вместо волос. Её взгляд обращал человека в камень.
А раньше сестры-горгоны были красивыми морскими девами, дочерьми Форка и Кето .
Форкий — бог бурного моря, Кето —богиня пучины. Вместе они повелевали морскими штормами и наводили ужас на моряков, порождая морских чудовищ.
Увидел однажды Медузу владыка морей Посейдон и полюбил ее. Но— слишком красива и горда была Медуза, а соперничество с богами непростительно для смертных. И Афина за дерзость превратила её в чудовище со змеями вместо волос, а Посейдон в храме Афины её соблазнил. Сестры - Эвриала и Сфено стали чудищами из сострадания к судьбе сестры.
После этого укрылись они на отдаленном острове, на западе у берегов реки Океан, рядом с грайями и гесперидами. И люди позабыли о былой красоте горгон и ждали, когда же явится герой, который избавит мир от Медузы, под взглядом которой все живое становится камнем.
Персей и Андромеда. Рубенс


Этим героем стал Персей, он сражался с Медузой, глядя в отражение на щите.

После того как Медузу могучий Персей обезглавил,

Конь появился Пегас из нее и Хрисаор великий.

Имя Пегас — оттого, что рожден у ключей океанских,

Имя Хрисаор — затем, что с мечом золотым он родился …

А из капель крови, упавшей в пески Ливии, появились ядовитые Ливийские змеи: аспид , амфисбена , аммодит и василиск). Еще легенда гласит, что из ее крови, пролившейся в океан, появились и кораллы. А морская медуза получила имя из-за сходства щупалец с шевелящимися волосами-змеями горгоны Медузы.
Амфисбена (от др.-греч. амфи — с обеих сторон и — иду) — в представлениях греков двухголовая змея , вторая голова которой находится на хвосте . (В современной фауне амфисбенами называются животные отряда чешуйчатых , способные передвигаться хвостом вперёд.)

Васили́ск (от греч. — царёк) — мифическое создание с головой