Бог солнца в ригведе 5 букв. Ведические боги: пантеон, их символы, имена, сила, власть над человеком и влияние на людские судьбы

Вторая половина 20 века ознаменовалась возрождением ведической культуры и ее проникновением в западные страны. Это стало происходить по причине популяризации трудов Рериха и Блаватской. Также это связано с распространением учений, берущих начало в ведах.

Верховный бог

Бог в имеет собирательный образ. В отличие от других религиозных культур, в ведах четко говорится о том, кто такой Бог и какие проявления он имеет.

Первое, самое доступное для понимания проявление — Абсолют. Это совокупность всего сущего. Того, что можно видеть при помощи чувств и того, что не проявлено. На санскрите это божественное выражение называется Брахманом.

Второе проявление — это сверхдуша или сверхсознание. На санскрите называется параматма, что в переводе означает Высшая душа. Согласно писаниям, сверхсознание действует в мире материи и входит в каждый атом. Сердце каждого живого существа пронизывает это божественное сознание. Поэтому существует афоризм о том, что Бог в сердце человека и, чтобы обрести Его, нужно заглянуть внутрь.

Третье проявление Божественного сознания — это Его личностное выражение. Верховный Господь. В этом облике Абсолют наслаждается, являя миру множество удивительных и прекрасных игр. Священные писания говорят, что личностным проявлениям Абсолюта нет числа, подобно волнам на поверхности океана.

Божественные инкарнации

В ведической литературе описывают несколько воплощений Верховного повелителя в мире материи. Каждое воплощение Его имело определенные цели и гармонично вписывалось в план божественной игры. Вот некоторые из них:

Краткое описание творения мира

Литература Вед рассказывает, что за пределами мира материи лежит, простирающаяся в бесконечность, духовная реальность, где нет ни тлена, ни смерти. На санскрите этот трансцендентный мир называют Вайкунтха — место, где нет тревог. Время не действует на здешних жителей - они вечно прекрасны и юны. Их каждый шаг — танец, а каждое слово — песня. Веды утверждают, что это и есть наш дом, куда стремится каждая душа.

Основная характеристика живых существ духовного мира — полное бескорыстие. Жить для Бога и для других — вот смысл их существования.

Но как быть с теми, кто хочет жить для себя? Для них уготован мир, полный вражды и лишений - мир материи. Здесь каждый может удовлетворить свои эгоистические желания и сполна ощутить их последствия.

Из пор божественного тела появляются мириады материальных вселенных, предназначенных для душ, желающих жить для себя. Но чтобы эти души не остались без духовного водительства, Господь, посредством своей экспансии, входит в этот мир. И имя Его - Вишну, что значит всепроникающий. Он создает первое живое существо во вселенной — Брахму, на которого возлагает миссию творца материального мира.

Пантеон ведических богов, их имена и власть

Разберем подробнее иерархию богов, отраженную в ведических священных писаниях. Ведические боги имеют непосредственное отношение к Вишну. Они подчиняются Ему как верховному повелителю и хранителю этой вселенной.

На верхушке иерархии стоят три Вишну и Шива, которые отвечают за создание, поддержание и разрушение всего в этом мире. Также они олицетворяют непреодолимые силы: страсть, благость и невежество. Чем больше благости в жизни человека, тем он более просветлен и тем ближе он к осознанию своей божественной природы.

Более низкую ступень занимают божества, которые управляют какими-либо аспектами творения. Условно материю можно разделить на элементы: эфир, огонь, воздух, вода, земля. Комбинации этих первоэлементов служат основой для всего, что нас окружает.

В священных текстах описывается 33 миллиона ведических богов. Далеко не все они известны, но вот имена тех, кто упоминается в священных гимнах Ригведы:

Индра - царь богов в ведической религии. Он правит небесами и всеми богами райского царства. Примечательно то, что Индра — это не имя. Это название должности. Писания говорят, что этот пост он обрел в результате своего огромного благочестия.
Агни - бог огня в ведической религии. Он отвечает за элемент огня в нашей вселенной.
Варуна - бог воды. Повелитель элемента воды.
Вивасван - бог солнца.
Кубера — хранитель несметных сокровищ. Казначей богов. Ему подчиняются множество злых духов, которых называют якши.
Яма — бог смерти. Также его называют богом справедливости. Именно он определяет, чего заслуживает человек, после окончания своей жизни.

Бог огня

Агни — ведический бог огня, занимал одну из центральных ролей в жизни людей. Поклоняясь Господу, люди всегда первым упоминали Агни, т.к. он, олицетворяя жертвенный огонь, являлся устами Верховного повелителя. Поэтому гимны священной Ригведы начинаются с восхваления Агни.

Людей, принадлежавших арийской культуре, от рождения и до самой смерти сопровождал огонь. Все обряды того времени являли собой огненные жертвоприношения, будь то: рождение, свадьба или смерть. Говорилось, что человек, чье тело сожжено в священном огне не родится более в мире смерти.

Аюрведа также отводила ведическому богу огня важное место в здоровье людей. Считается, что элемент огня отвечает за силу мысли, а также за пищеварительные процессы. Ослабление Агни в теле человека становится причиной серьезных недомоганий.

Влияние богов на жизнь человека

В арийской культуре ведические боги олицетворяли разные аспекты жизни людей. Такая древняя наука, как астрология также рассматривала влияние богов на человеческую судьбу. Дело в том, что в ведической астрологии каждая планета имеет личностную персонификацию с определенным набором качеств.

Например, как богом Солнца является Вивасван, так и каждая планета имеет свое управляющее божество:

Луна — Чандра;
Меркурий — Будха;
Венера — Шукра;
Марс — Мангала;
Юпитер — Гуру;
Сатурн — Шани;
Северный лунный узел — Раху. В западной астрологии его называют голова дракона.
Южный лунный узел — Кету. Его называют - хвост дракона.

Все перечисленные божества также являлись ведическими богами. Всем им поклонялись с определенными целями. Гороскоп же рассматривался, как план уроков, которые должна была пройти душа, воплотившаяся в тело человека.

Негативные периоды жизни человека, связанные с влиянием определенных планет, уменьшались или устранялись при помощи ритуалов, связанных с поклонением этим божествам. Такие методы назывались упайи.

Божественная персонификация природы и ее проявлений

Упомянутые выше ведические боги имеют мужскую природу. А как насчет женских божественных проявлений?

Согласно священным преданиям у каждого божественного личностного воплощения есть спутница, которая олицетворяет женскую энергию (шакти).

Например, супругой Вишну является Лакшми - богиня удачи и процветания. Внешне она очень красива, одевается в красное. В руках держит лотос и кувшинчик с золотыми монетами. Считается, что она благоволит тому, кто поклоняется ее супругу.

Сарасвати — богиня мудрости и супруга господа Брахмы. Ей поклоняются для обретения знаний и мудрости.

Парвати — мать-природа, является вечной спутницей Шивы и имеет множество обликов. Олицетворяя природу, она бывает, как бесконечно прекрасной созидательницей, так и ужасной разрушительницей. Ее часто изображают с различным оружием и окровавленной головой в руках. По аналогии, Парвати избавляет человека, идущего по духовному пути, от привязанностей к материи.

Влияние богов на обретение смысла жизни человеком

Согласно ведическим текстам, смысл заключается в 4 целях:

Дхарма — выполнение своего долга, через следование собственной природе.
Артха — поддержание своего экономического благополучия.
Кама — получение удовольствий и наслаждений.
Мокша — освобождение из Самсары (круга рождений и смерти).

Деятельность богов ведического периода также заключается в том, чтобы обеспечить условия человеку для достижения 4 жизненных целей. Своими незримыми действиями они, когда мягко, когда грубо, подталкивают людей к пониманию, что материальный мир не является их домом и здесь всегда будут какие-то беспокойства. Так человека подводят к пониманию высшего смысла существования — обретение любви к Богу.

Ведические боги славян

Славянские веды исповедуют монотеистическую религию о том, что мир создан Единым творцом, от которого произошло все сущее.

Его называют Сварог. Сварганивший мир. Также его называют Родом. Иногда Он посылает своих сыновей для того, чтобы со временем божественный закон не был утрачен.

Ведическими богами Руси являются сыновья Сварога: Крышень, Вышень, Дажьбог, Коляда.

Согласно славянским преданиям Крышень - является небесным покровителем земных людей. В материальном мире Он воплощается для восстановления древнего знания и обучения людей религиозным ритуалам. История похождения Крышеня описывается в славянской книге Коляды.

Параллели культур

Сегодня идет много споров на тему, чьи веды более истинные. Славянские или индийские. И эти споры рождают лишь межнациональную вражду. Но если пристально рассмотреть пантеон ведических богов славян и богов индийских вед, то станет ясно, что описываются одни и те же личности:

Если смотреть непредвзято, то легко понять, что источник знания один. Вопрос лишь в том, где эти знания наиболее полно представлены.

Заключение

Нет числа божественным воплощениям и проявлениям. В разных культурах Верховный повелитель описан по-своему, но, тем не менее, принципы и законы духовного развития даны одни. Человек, возвысивший сознание, видит единую божественную природу в каждом живом существе, полагая каждого Сыном Божьим.

Люди в старину привыкали прежде всего бояться своих духов, даже милостивых, так как отсутствие божьих милостей, по сути дела, равнялось насылаемым несчастьям. Поэтому отказаться от молитв и жертвоприношений, прекратить почитание богов и навлечь этим на себя их гнев было слишком рискованно. И боги шли вместе с людьми по всем путям их кочевий. Что же из древнейших верований тех индоевропейцев, что были предками славян, взяли с собою предки индоариев?

Об этом можно судить, сопоставляя богов, доживших у славян до эпохи христианства, и богов древнеиндийского арийского пантеона. Об этом можно судить по тем описаниям и упоминаниям, которые содержатся в Ригведе и других Ведах.

Считают, что Ригведа создавалась арьями на протяжении длительного времени, т. е. она является сборником гимнов, в числе которых есть такие, которые возникли в неведомо давние времена, и такие, которые были сложены уже на индийской земле. У нас тоже верили, что вся земля погибнет в огне.

Бог-разрущитель Шива является в столпе небесного огня. Индийская картинка

Уже упоминалось, что некоторые боги ведического пантеона, пройдя длинный путь изменений и развития в условиях Индии, дожили до наших дней в своих именах, а в приписываемых им функциях донесли до нас отпечатки глубокой старины (некоторых вытеснили боги местного доарийского населения, и они постепенно забылись народом Индии).

Снимая и счищая со слов позднейшие напластования, можно попытаться заглянуть в их сердцевину, добраться до разветвления их корней и до тех источников, которые питали их в глубине тысячелетий. Что общего или сходного можно найти в славянских или, сознательно сузив это понятие, древнерусских богах и богах древнеиндийских? И можно ли вообще найти хоть что-нибудь сходное или общее в чертах мифологических представлений, в верованиях и обрядах?

Есть основания думать, что да, можно.

Неравномерность исторического развития народов-носителей древних индоевропейских языков и крайне недостаточная изученность этого вопроса позволяют пока говорить только о тех или иных фактах, которые реально существовали в этих языках на различных ступенях их развития. Выбираем совершенно сознательно древнерусский язык и санскрит. Напомним, что эпический санскрит, на котором написана великая поэма «Махабхарата», как и другие формы санскрита: классический санскрит – язык классической литературы Древней Индии – и ведический санскрит – язык Вед, самых древних литературных памятников страны, является одним из наиболее богатых и развитых языков обширной индоевропейской семьи. И одним из самых древних, как и древнеславянский, о котором известный языковед А. Мейе сказал, что он продолжает «без какого-либо перерыва развитие общеиндоевропейского языка; в нем нельзя заметить тех внезапных изменений, которые придают столь характерный вид языкам греческому, италийским (особенно латинскому), кельтским, германским. Славянский язык – это индоевропейский язык, в целом сохранивший архаический тип».

«Бог». «Небо». «Небеса». Это понятия, которые издревле воспринимаются людьми во взаимной связи. «Бхaга». «Нaбха». «Набхaса». Это те же слова на санскрите. С тем же значением, с тем же смыслом и почти с тем же звучанием.

В науке высказывались предположения, что и имя славянского бога Сварога сопоставимо с другим, санскритским названием неба – «свaрга». Возможно, что и имена других богов «пантеона Владимира», или «Киевского пантеона», могут быть найдены в этом языке. Обратимся к некоторым примерам, хотя бы в порядке предположения.

Был у наших предков бог Перун, повелитель грозы и громов, бог небесных явлений, тот, которого Владимир велел поставить «вне двора теремного» над Днепром на вершине холма и которого затем, в дни крещения Руси, волоком поволокли вниз и ввергли в воды реки. Кто знает, сколько времени поклонялись ему предки славян до того, как он стал упоминаться в летописях. Но в Ведах описывается бог Вaруна (произносится и Вaрун), тоже владыка неба, а также небесных и земных вод, брат огня. Его считают и хранителем западных областей Земли – не значит ли все это, что, возможно, оттуда он пришел с арьями в Индию, что там, на далекой прародине арийских племен, он и Перун были некогда одним божеством и назывались одинаково? И хочется здесь вспомнить о том, что в болгарском и сербском языках есть мужское имя Парун и женское Паруна. Очень слабо исследован вопрос этих древнейших связей.

А имя славянского Стрибога, которого считали богом ветра, атмосферных явлений и открытых пространств, имеет корень «стри», означающий на санскрите «простирать», «распространять», «расширять». От этого же корня с приставкой «пра» образуется в санскрите и слово «прастaра» (в переводе на русский язык «простор»).

Привлекательной является и возможность вспомнить о том, что имя древнеарийского бога Индры и в наше время существует в славянских языках как одно из мужских имен (в чешском, например). В древнерусских же преданиях встречаем мы повествования о подземном дивном звере Индрике, или Индре, который запирал и отпирал источники вод, регулировал течение рек. Именно эту же функцию приписывали арьи своему Индре, говоря, что от его воли зависят разливы или высыхания рек. Славяне начали имя Индры, владыки весеннего разлива рек, связывать с образом зверя, очевидно, лишь после того, как стали натыкаться в обвалах речных северных берегов на мамонтов, сохранившихся в слоях вечной мерзлоты. Давние представления о каком-то боге, дарующем воду из земли, приобрели после этих находок определенную конкретность, и в летописи уже попал Индра-зверь. В словаре В. Даля (т. 2.) приводятся такие слова из русской песни: «А у нас Индрик-зверь всем зверям отец». Песни с упоминанием его имени до сих пор живы в нашем народе.

Сурья, бог Солнца. Храм в Конараке. XIII в.

Бога-Солнце славяне одаривали разными именами: Купала, Ярило, Хоре. Обращаясь к индо-арийским языкам, мы встречаемся с такими возможностями истолкования значения этих имен:

а) Купала. Праздник его у славян приходится на день летнего солнцеворота. Его имя соотносится с санскритским корнем «куп» – «светить, сиять» и является именем солнца.

б) В основе имени «Ярило(а)» лежит корень «яр», который в ряде индо-арийских языков и сегодня образует слова, означающие ярость, страстность, любовное исступление или горение. Все эти понятия без труда тоже связываются в нашем сознании с образом Солнца, особенно весеннего Солнца, и с представлениями, роднящими страсть с яростью и яркостью. Имя-эпитет Ярило является одним из самых впечатляющих и поэтических имен Солнца в наших народных песнях и преданиях.

И наконец: в) Имени Хоре можно найти соответствие в санскритском слове «хaрас» («хара, хари»), которое означает «огонь», «пламя», «наполненность энергией» и употребляется в Индии вплоть до наших дней в качестве синонима самого понятия «бог». А может быть, Харас соотносится с «кхaла», что в санскрите значит «солнце», а в русском звучит как «коло» («коловрат»).

И много таких поразительных аналогий в древнем (и современном) русском языке и санскрите (как и современных индо-арийских языках). Завершая этот очень краткий обзор сопоставлений имен древнеславянских и древнеиндийских божеств, не могу умолчать еще об одном старорусском боге, игравшем в мифологических представлениях наших предков очень большую роль. Это – грозный и властный Род, творец мира, даритель жизни, повелитель неба и молний. Имя его в славянских языках толкуется по-разному, с ним связываются такие слова, как «красный», «сияющий», «сверкающий», причем ведь «красный» – то же самое, что и «родрый», «рудый», «рдяный», а в санскрите – «рудхuра». В санскрите же имеется корень «рудх», означающий «быть красным». С ним можно соотнести и наше древнерусское «руда» в смысле «кровь».

Вместе с тем в мифологии древних арьев видное место занимал бог, носивший имя Рyдры. Его имя переводится как «благостный», «бог гроз», «могучий», «рычащий», т. е. почти так же, как имя славянского Рода. К тому же в санскрите к корню «рудх» возводится и ряд слов со значением «сверкающий», что напоминает нам о вероятном родстве Рода с Рудрой и в области представлений о них, как о богах гроз, молний, огня. И мы имеем, таким образом, основание предполагать, что у древних предков арьев и славян это был единый образ бога-творца, бога-подателя жизни и разрушителя.

Древний корень «рд» соотносится со многими производными, такими, как «руда» – кровь, а также связанными с этим словами «родить, родство и др.». Эти слова в их широком составе указывают на оплодотворение, на размножение членов рода, т. е. кровной родни. Рудра – это тоже бог-оплодотворитель (это арийское имя доарийского Шивы).

Итак, в санскрите и древнеиндийских мифах мы находим то отзвуки имен многих и многих персонажей древнерусского язычества, то сходные описания их облика и деяний, то предания о том, как они, придя на индийскую землю, вступали в бой с местными богами, иногда побеждая их, а иногда отступая перед их силой.

Во всем этом отражаются картины далекой забытой истории, которые не сохранила ни память народа, ни его литература. Нет и археологических памятников, которые послужили бы подтверждением того или иного предположения о религиозной жизни наших предков той эпохи. Стоят в наших южных степях каменные бабы, называемые скифскими, но нет у науки твердых доказательств, что их ставили именно скифы. Судя по упоминаниям в русских летописях, славянские идолы изготовлялись и из камня, и из дерева, а иногда к деревянному туловищу их приделывали металлические головы. Так, у Перуна в Киеве была серебряная голова с золотыми усами. В Ведах тоже нет четких описаний идолов древних арьев. Возможно, и их делали из дерева, и поэтому в климатических условиях Индии они не могли сохраниться до нашего времени.

Судя по ведической литературе, арьи изготовляли из дерева всевозможные предметы, в том числе разную утварь и культовый инвентарь. Мне, например, в городе Пуне, в Институте ведической культуры показывали вещи, которые сотрудники института воспроизводят, придерживаясь описаний, сохранившихся в Ведах, и я с удовольствием увидела деревянные ложки, ковши и поварешки, которые ничем не отличаются от наших, известных каждому русскому человеку ложек, ковшей и поварешек. Индийцы только никак не могли понять, зачем на конце ручек у поварешек делается крючок, и когда я повесила эту ложку на веревку, как в наших деревнях, они вздохнули с облегчением. Видела я и серебряные головы, которые отливают в память святых и в день поминовения ставят на могилы и украшают. Возможно, раньше такие головы приделывались к деревянным туловищам идолов? Определенного ответа на этот вопрос нет.

Заканчивая этот раздел, следует указать, что не знающие санскрита авторы публицистических работ о славянском язычестве иногда возводят слова «Сварог» и «сварга» к корню «врг», полагая, что буква «с» играет роль приставки (производя от этого корня такие слова, как «свергать» и др.). Они таким образом проходят мимо основного определения небесного света: «свар» – «сверкать, сиять», уводя читателя в сторону от указания на истинную суть бога Сварога и санскритского слова «сварга» – «небо».

Равным образом несопоставимы и часто встречающиеся указания на сближение богини Сивы и бога Шивы. Фонетическое схождение этих двух слов не приводит к их смысловому соответствию. Богиня Сива не является совпадением с богом Шивой: в русском языке, как и в санскрите, наблюдается чередование звуков «с» и «ш». Часто встречающееся написание имени Шивы как Сива означает только определение цвета этого темноликого доарийского бога Индии как «сивый», «цвета ртути», данное светлокожими арьями этому новому для них, встреченному в Индии богу.

Таким же заблуждением является и утверждение Н.К. Рериха, что приобретенное им под Петербургом имение под названием Извара было как бы пророческим указанием на то, что он будет приведен судьбой в Индию, где встретится с верой в бога Ишвару, что является одним из имен бога Шивы. На деле же слово «извара» означает по-молдавски «колодец» и не несет в себе пророческого предсказания. Подобных заблуждений в толковании мифологических терминов встречается в нашей литературе, к сожалению, очень много.

Сравнивая культуры предков арьев и славян, нам не надо привязывать себя только к формам языков, какими бы важными ни были эти свидетельства. Ведь к неизведанно древним эпохам восходят и верования людей, их представления о вселенной, о силах, управляющих жизнью и смертью, о природе. Как и у всех народов Земли, здесь были свои боги, соответствовавшие этим представлениям, являвшиеся как бы их образными воплощениями. Восточные славяне были язычниками вплоть до проникновения на Русь христианства в Х веке н. э., и в ряду их главных богов обнаруживаются и такие, которые были по своему облику и значению близки богам арьев. И если христианство у нас вытеснило в основном (но не во всем) старую веру, то арьи задолго до этого унесли с собой некоторых из тех богов, которым поклонялись и предки славян. И до сих пор в Индии люди поклоняются им или же знают, осмысляют их суть, а поэтому ученые могут располагать не только литературным материалом, исследуя проблемы древних религий, но и живущие доныне проявления их. Книга о язычестве славян – это общинная повесть, которая читается с неослабевающим интересом. Но мало написано о сходстве религий арийских и славянско-языческих.

Попытки сравнивать это язычество с религией арьев делались уже с начала XIX века, и русские ученые нашли много черт, позволяющих с полным правом проводить такие сопоставления. Возьмем, к примеру, праздники. И даже хотя бы один из них – переход весны в лето, когда великое светило Солнце начинает входить в полную силу, столь важную для всего цикла сельскохозяйственных работ, да и всей жизни природы в целом. Это особенно яркие даты в календарях многих народов, но славяне и арьи (как и в современной Индии) отмечают его в такой манере, которая сближает оба этих этнических массива как память о давних, вероятно, крайне близких или сходных (если не общих) обычаях.

Этот древнейший праздник весны вошел в христианство как Пасха, а с ним вошли и ритуалы многотысячелетней давности, магические ритуалы, призванные влиять прежде всего на плодородие, на размножение людей и скота, на цветение природы, которая к осени одарит людей урожаем плодов и злаков.

Что является, по давним убеждениям человека, носителем и хранителем его жизни? Кровь. Цвет крови – цвет жизни. Символ крови – красный цвет. Наглядным примером первопоявления жизни выступает яйцо. А яйцо, окрашенное в красный цвет, должно было служить сильнейшим заклинанием, укрепляющим силы жизни и взывающим к ее возрождению. Не одно тысячелетие должно было уйти на то, чтобы опыт людей, итог их наблюдений за жизненными циклами привел к такой схеме, простой и вместе с тем сложной по своему содержанию.

И вот наступает Праздник Весны и люди вспоминают о накопленном опыте своих предков. Как готовятся на наших землях к празднику Пасхи – известно всем. Прежде всего красят куриные яйца (преимущественно в красный цвет) и в Светлый день дарят их другу с наилучшими пожеланиями, в которых хранятся следы древних жизненно важных заклинаний: «Да рождаются детеныши у всего живого! Да цветут и опыляются растения! Да не померкнет солнце!» А еще с такой же магической, заклинательной целью издревле принято готовить праздничную еду – сдобные выпечки (символ урожая зерновых) и сладкие блюда из молочных продуктов (символ плодоносности скота). Все поздравляют друг друга, веселятся, ходят в гости.

Изображение женского божества… Совпадает обрядовое положение рук женщины.

а-в) Вышивка. Русский Север.

г) Рисунок на ритуальном сосуде. Индия

д-е) Вышивка. Сев. Индия

А что в Индии? Есть ли сходство в обычаях, которые складывались на землях близких или общих у наших прапрапредков? И если да, то это будет служить еще одним подтверждением их давней-давней близости, а значит, и древних корней славянства.

Да, в Индии тоже отмечают сходный праздник, именуемый Холи. Это веселый День Весны, в который, как уже сказано выше, без меры и счета используют краски. И прежде всего красную. Но не куриные яйца подвергаются окрашиванию, а сами люди.

И нигде больше на этих землях между «нами и ними» нет такого способа проведения праздника весны, хотя в день мусульманского праздника нового года, Навруза (21 марта), тоже прослеживаются древние обычаи приготовления ритуально-заклинательных блюд – но без применения красок. Это не поддается прямому сравнению ни с нашей Пасхой, ни с индийским Холи, хотя в целом и восходит к общечеловеческим проявлениям культа Солнца.

Примеров сходства или даже одинаковости обычаев и ритуалов у славян и арьев много, и этому надо посвятить отдельную работу, так как писали об этом слишком мало.

Читатель спросит – ну а боги? Тут-то что-нибудь общее есть? Да, есть, и немало. Мы здесь говорим в основном об арктической теории, но ведь многие ученые из разных стран «приближают» предков арьев к периоду IV–II тысячелетий до н. э., считая, что территорией формирования арьев (индоарийцев) как исторического единства были только лесная и лесостепная зоны к северу от Черного и Каспийского морей и в Приуралье. Вопрос о том, где это единство начало оформляться, остается при этом открытым, но почти всеми признается, что именно с этих земель группы арьев двинулись в сторону Индии и Ирана. Это доказано и с этим нельзя не согласиться, хотя, видимо, все же следует отнести начало складывания этого единства к гораздо более глубокой древности и отодвинуть к северу.

В период же, предшествующий отделению арьев и их уходу, на указанных землях сложилось не только известное культурное единообразие, но и больше того – культовое единство, как четко определяет эти связи известный наш археолог Н.Я. Мерперт. И несмотря на то что после разделения групп народов религиозные представления развиваются у каждого из них по-разному, они опираются все же на общие предшествующие традиции. Вот сюда и уходят корни современного сходства. Это «по-разному» особенно ярко выразилось у арьев, так как, придя в Индию, они смешивались там с местными племенами, воспринимая их культы, создав огромный совместный круг богов новой обобщенной религии – индуизма и так называемую ведическую культуру. Но не затерялись в их числе принесенные с собою древние боги, а скорее наоборот: многие из них заняли в пантеоне ведущие места.

И это были боги – мужчины в отличие от богинь, царивших во многих культах народов Индии доарийского периода. И в этом ряду богов мы ищем и находим языческих славянских богов или четкие их следы, как уже описано выше.

В круг языческих богов, доживших до христианства, в так называемый пантеон князя Владимира, или киевский пантеон, входили божества, имена которых тоже можно разъяснять или даже расшифровывать через санскрит, вероятно, близкие славянам арьи знали и этих богов.

А вот и еще одна возможная ниточка связи: язычники поклонялись некоему божеству под именем Мокошь. Многие пытались разъяснить его, но каждый по-своему, и даже пол этого объекта почитания до сих пор не установлен. А если и тут начнем искать общие корни или сближающие аналоги, то найдем в санскрите корень «муч, моч, мок» – мочить, мокнуть, истекать. В древнеиндийской религиозной философии есть и такое понятие, как «мокша» – истекание души из тела, освобождение ее от плоти. Этот термин определяет смерть. Мокошь – не было ли это божество, символизирующее смерть или, может быть, даже насылающее ее? И не его (ее) ли молили об отвращении гнева, принося ему (ей) жертвы в стремлении сохранить жизнь?

В завершении этих сопоставлений, необходимость углубления и продления которых давно назрела, вспомним еще лишь один пример. Мы знаем, что капищем назывались у славян места поклонения идолам, а вот как назывался сам идол – не знаем. Заглянув в санскритские словари, встретим там слово «капа», означающее «группу богов». Нам думается, что напрашивающееся сравнение даже не потребует глубокого аналитического разбора и разъяснения.

ОПЫТ СОПОСТАВЛЕНИЯ СЛАВЯНСКИХ И ИНДОАРИЙСКИХ РЕЛИГИОЗНЫХ И МАГИЧЕСКИХ ТЕРМИНОВ

Восточнославянские языки

Берегиня – добрый дух, охранитель.

Ведать – знать.

Велес, Волос – высокочтимый «скотий бог», бог богатства. Возможно, его культ возник еще на севере как культ медведя, хозяина лесных зверей.

Вила – некий древнейший дух (точное определение невосстановимо). Иногда вил считают близкими русалкам. Иногда добрыми, иногда – злыми. Судя по терминам арьев, вилы были близки силам зла.

Волот – былинный богатырь, носитель непреодолимой силы.

Дажьбог – солнце: «солнце царь… еже есть дажь-богъ». Трактовка «Дажъ-бог» как «Дай-бог» признается неверной.

Диви, Дивья – богиня. Диво – диво, чудо.

Жива – богиня-подательница, мать жизни и здоровья;

Живот – жизнь.

Идол – изображение бога как объект поклонения жизни.

Индрок, Индрик, Индра – мифическое существо, освобождающее реки из плена (замерзания?); зверь, живущий под землей и прочищающий «все ключи неточные» (Голубиная книга).

Капь, капище – место почитания идолов.

Карна (старорусск.) – птица горя, печали, плачущая о горе.

Кикимора, шишимора – злой дух, богиня смерти, чертиха, беспокоит по ночам детей, убивает их.

Кудесник, чудесник – владеющий заговорами, тайными словами, предсказатель. В. Даль: кудесы – чудеса, колдовство.

Крада – круг, кольцо вокруг погребального кургана.

Купала, Купало – божество солнца, огня. В июне самый долгий солнечный праздник Ивана Купала: жгут костры, прыгают через огонь – очищение огнем-солнцем. В. Даль: купальница – костер в поле; купа – костер. Купала (белорус.) – сноп соломы наверху купального костра. Поговорка: после купала не надо жупана – явно о «созревшем» солнце. Ночные эротические пляски – культ солнца (древняя путаница с корнем «куп» – купаться).

Лада, Ладо, Лато – богиня любви, брака, красоты. Ее праздник – до июля, до вызревания колоса. Другие имена – Латона, Лето.

Лель, Леля, Лелия – сын Лады, бог весны, молодости, любви. С его весенним праздником связаны обрядовые игры, девичьи хороводы. Его имя упоминают то в мужском, то в женском роде. Он же – Люля, Люди.

Мава, мавка – недобрый дух лесов и полей. Его сближают с русалкой. Мава обдуривает, «заводит» людей.

Макошь, Мокошь, Мокаша, Могошь – был идол в числе киевского пантеона. Упоминается то в женском, то в мужском роде. Приписываемые функции: богиня урожая, ночная пряха, покровитель (-ница) мелкого домашнего скота, дающего шерсть. Изображений не сохранилось. Б.Л. Рыбаков считает, что женские черты на одной из сторон четырехгранного Збручского идола является изображение Макоши.

Мара, Мора – богиня смерти; мор – вымирание; мора – мрак, тьма (В. Даль); морена – смерть.

Ний, Ния, Ниям – судья в аду, воздатель за грехи, мститель.

Огонь (огни) – богом не считался, но был объектом уважения и почитания. Возносились молитвы и приносились жертвы огню земному и небесному. Считался (и считается до сих пор) очищающим и благотворно воздействующим на человека огонь костра, печи, свеч и лампад. Почитался огонь погребального костра; в страхе молились огню, сжигающему строения и леса. Вплоть до XX века в деревнях добывали трением дерево о дерево «живой огонь», прося защитить от мора и других тяжких бед.

Перун – бог небесных явлений, гроз, громов. Главным днем его почитания было 20 июля (возможно, что и другие числа этого месяца), который в христианстве именовали днем Ильи-громовника. Первый бог киевского пантеона, высокочтимый и устрашающий, карал за нарушение клятвы – его именем князья скрепляли клятву.

Род – бог-осеменитель, породитель, источник жизни, покровитель процесса передачи в поколениях крови-руды как носителя жизни (родство-родить и др.). Был главнейшим богов до Перуна, «бога киевских дружин». С ним связан культ рожаниц-покровительниц женщин, детей, плодородия земных существ и растений.

Сварог – бог небесного света, отец солнца-Дажьбога.

Стрибог – бог просторов и ветра. В «Слове о полку Игореве» ветры именуются его внуками. Его идол был в числе богов киевского пантеона. Являлся одним из древнеславянских атмосферных богов.

Хорс – второй бог после Перуна в киевском пантеоне. Его признают богом солнца, производя его имя от «хоро» – круг и «коло» – кольцо, колесо; отсюда – болгарский танец по кругу «хоро», русский хоровод, а также древняя индоевропейская свастика (четырех– и восьмилучевая) – знак солнца – русский коловрат. Варианты имени Хорса: Корш, Коре, Корша, Хорос и слово «корж» – круглая выпечка.

Чур – его изображал безголовый чурбан на границах земли племени или поля. Считался охранителем собственности: «чур мое (наше)». Второе значение «бес, вражий дух, отгоняемый заклинанием „чур меня“, в эпоху христианства заклятье сопровождалось открещиванием. Чураться – бояться.

Яга – ведьма, жаждущая смерти жертвы, стремящаяся сожрать кого либо, живущая в древнем погребальном сооружении – домике на столбах, в «избушке на курьих ножках». Ездит в ступе.

Яма – могила.

Ярило – бог солнца.

Аналоги в санскрите

Бхрь – поддерживать, одаривать;бхaрана – поддерживающий.

Веда – знание.

Вaла (бала) – волос, шерсть скота;вaлин (балин) – волосатый, шерстистый; 2) бал (вал) – сохранять богатство, питать, одаривать.

Вил – скрываться, разрушать; 2) вилина – скрытно обволакивающий; 3) вилая – смерть, разрушение; 4) вайла – (от корня «вил») – живущая в ямах; 5) ваилостхана – место захоронений (букв. – вилостан).

Вaлата (балата) – носитель, проявитель большой силы, мощности.

Дакша – сияющий, жгучий бог, Солнце. Корень «даг, дах» – сжигать, производное от него «дакш» – огонь (в индоевропейских языках «г» и «ж» чередуются: даг-даж).

Дuва, Дuвья, Дuви – имена солнечной, небесной прекрасной женщины-богини; диво – чудесно рожденный, сошедший с неба.

Джив – жить, джива – жизнь; дживату – жизнь, дживата – живой.

Ид – принесение жертвы, молитва; ида – призываемый молитвой; идас – объект поклонения.

Индра – бог-повелитель громов, хранитель вод, освобождающий их от демона, который их сковывает (видимо, это память о замерзающих реках севера).

Кaпа – название группы богов (воображаемой или изображаемой).

Карунa – сожаление, сострадание горю.

Шишумара – злой дух, убивающий по ночам детей; смерть детей.

Куд – говорить обиняком, не соответствующее действительности; чуд – помогать в достижении желаемого, добиваться (для другого).

Кранд – оплакивать; кранда – плач, горестное рыдание.

Куп – светить, сиять, быть ярым, возбужденным (по смыслу – солнце); возможен и вариант: ку – земля; купапа – солнце; купати – супруг земли (солнце?); купала – возможное словосочетание «охранитель земли» (солнце) по модели «гопала – хранитель стад».

Лад – играть, веселиться, желать; лата – обладающая красотой; женщина; стройная женщина; имя небесной красавицы.

Лuла – 1) хороводные игры девушек, посвященные любви юного бога-пастуха Кришны; 2) народные спектакли, связанные с молодыми героями эпоса – Кришной и Рамой; лал – играть, танцевать;лалaна – радостный, любимый; лелья – прижимание, слияние.

Мавь – связывать, запутывать.

Мoкша – освобождение души от тела, истечение ее (от корня «муч-моч» – изливать), т. е. смерть, мокш – быть гневным, мокшака – освобождающий, развязывающий связи (пряха, истончающая и рвущая нить жизни?). Макха в Ригведе «имя мифического существа; жертвоприношение (есть много терминов в санскрите, связанных с этим обрядом и произведенных от корня «муч» в его значении «убивать, отпускать, истекать»).

Мaра, мрьтью – смерть; марана – умирание.

Ниям – властвовать, запрещать, следить за нарушением предписания (религий), контролировать; нию – связывать.

Агни – бог огня небесного и земного. Почитается огонь как сжигатель приносимых богам жертв, а также – тел умерших. Высоко чтут огонь свадебного костра, очага. Возжигают ритуальные светильники. Для многих обрядов добывают трением деревянных брусков «живой огонь». Переносят огонь очага в новый дом.

Вaруна – владыка атмосферных вод, гроз (позднее – океанов), держатель неба и земли, хранитель бессмертия, каратель за ложь и грехи; словом «варуна» определяется клятва воинов над оружием; варуни – западный.

Рyдра – бог осеменитель, даритель жизни, всевластное божество арьев, культ которого в Индии слился с культом аналогичного ему бога Шивы. Описывается как красно-бурый бог, что говорит о связи его имени с исходным корнем «рд» – рудый, родрый, рдяный, цвет крови-руды; рудхира – кровавый.

Сварга – небо, небесное сиянье (от корня свар – сверкать).

Стрь – глагольный корень со значением «распространять, охватывать, покрывать»; с приставкой «пра» значит «простираться», откуда образуется и слово прастара – простор.

Кхaла – солнце; гол – солнечный шар; гола – круг, сфера (все три значения сближаются с «коло», со словом, видимо, более древним, чем «хоро»); коло-врат: слог «врат» связан в санскрите с «врьт» – вращаться, катиться, и «врата» – правильный, регулярный ход жизни, практики.

Чур – воровать, брать себе; второе значение – заставить исчезнуть (раствориться), избавиться.

Яга-яджна – жертва (Риг-веда); ступа – погребальное сооружение, гроб.

Яма – бог царства мертвых; конец.

Яр (в индоарийских языках) – страстный, горячий, пылкий.

Спросим себя: в других областях культуры тоже можно обнаружить общие или сходные моменты? Что могло сохраниться от древних эпох? Что менее другого подвергалось влияниям меняющейся жизни? Да, можно обнаружить такие моменты, например в народном искусстве.

В деревнях и городах, на наших рынках и выставках для нас и иностранцев показывают и продают самые разные глиняные фигурки и игрушки: и самые примитивные свистульки и довольно сложные по форме многофигурные композиции. Диапазон этих изделий очень широк. От Архангельска и Вологодской области до юга Украины, как и дальше на восток – всюду их делали деревенские гончары или просто «бабки-непрофессионалки» (лепя их не только из глины, но и из теста). Все они воспринимали свое уменье от предков и передавали его потомкам. И мало что менялось в облике и раскраске этих фигурок с незапамятных времен.

А с каких незапамятных времен? Вот тут снова можно подумать о возможности сопоставления с индоарийской народной мелкой скульптурой. Материалы наших археологических раскопок дают нам очень древние образцы обожженных глиняных фигурок. Но раскраска на них, как правило, не сохранилась, да и доходят они до нас обычно в осколках и обломках, не подвергавшиеся обжигу и совсем рассыпались, растворились в земле, и мы уже никогда не узнаем, какими они были.

В поисках подтверждения их древности взглянем еще раз в сторону Индии. В этой «стране устойчивых традиций» нерушимо дошло до современности мастерство народных ремесленников из глубины тысячелетий. От прадеда к деду, от деда к отцу – сыну – внуку – правнуку век за веком передавалось умение работать, знание и навыки производства. И несмотря на естественноисторический рост производительных сил, эти навыки во многом сохранились, как у славян, почти в неизменном виде. Да ведь это же частично можно наблюдать и в нашей стране – какая-нибудь каргопольская бабуля изготовляет, «печет» своих бычков или кентавров (которых она называет «полканами») из глины и окрашивает их так, как это делали – в течение скольких веков? – ее прапрапредки. И это вполне совмещается с таким занятием высоких специалистов, как запуск космических ракет.

Бог Яма верхом на грешнике

В Индии, где из-за сложившегося в глубокой древности кастового строя, когда внутри каждой касты именно профессия должна была нерушимо передаваться от поколения к поколению, эта живучесть производственных традиций оказалась особенно прочной. Поэтому-то мы и можем там встретиться сейчас с фигурками, пришедшими из той эпохи, когда арьи жили бок о бок с предками славян и культура обеих общностей племен объединялась многими общими чертами.

Следы былой близости выявляются и в других традициях, прослеживаемых в материалах и духовной культуре. Неоднократно уже публиковались данные о сходстве мотивов вышивки, издревле повторяемых при изготовлении носильных вещей, и орнаментов, встречающихся в ювелирных украшениях, в резном деревянном убранстве домов, в росписи посуды и т. п. Эти мотивы не случайны – им приписывалось магическо-заклинательное значение, они посвящались природным явлениям, служили знаковыми системами для общения с силами, неподвластными воле человека, и играли роль оберегов от неблагоприятных воздействий на дела, здоровье и жизнь.

Немалый интерес привлекают и взаимные сопоставления фольклорных произведений, и их отображения в художественной литературе.

Насколько нам известно, в трудах исследователей фольклора не было уделено должного внимания сопоставлению сюжетов таких поэм, как «Руслан и Людмила» и «Рамаяна» – великий памятник индийского эпоса, переведенный в Индии с эпического санскрита на языки многих народов этой страны и ставший также известным со второй половины XIX и в начале XX века и в Европе. А ведь схождения здесь не малые, и главное – почти совпадают и содержание поэм и качества, приписываемые их героям – как положительным, так и отрицательным.

Всмотримся в эти моменты. И Руслан, и Рама, славившиеся своими подвигами, вышли победителями из соревнования с другими витязями, претендовавшими на руку прекрасных и высокородных невест. Оба героя обрели юных супруг, но при начале расцвета своего семейного счастья лишились их (Руслан сразу после свадьбы, а Рама по прошествии некоторого времени). Обе юные супруги были хитростью и силой изъяты из объятий своих мужей: демонические персонажи Черномор и Равана похитили их. Оба демона уносят похищаемых красавиц по воздуху: Черномор летает на своей волшебной бороде, а Равана – на воздушной колеснице. Ни одна из жен не поддается на уговоры и соблазны похитителей. Демоны помещают и ту, и другую в одинаковые условия – в волшебные сады незнакомой местности (одну на горах, а другую на океаническом острове), в сады, долженствующие очаровать их дивными ароматами и неописуемой красотой. Но обе в тоске и печали ждут мужей, твердо веря, что они одолеют злые чары и спасут своих любимых. И наконец верные и храбрые мужья, переборов множество трудностей и препятствий, побеждают демонов в жесточайшей схватке и, освободив милых жен, возвращаются с ними в свои столицы.

Казалось бы, Пушкин основал свою поэму на канве «Рамаяны», воспользовавшись так называемым странствующим сюжетом. Но почему мы не встречаем ее и в других произведениях русской литературы, где столь же близко изложен этот сюжет? Можно предположить, что в каких-нибудь не опубликованных произведениях нашего фольклора могло сохраниться предание о «полетном похищении» жен – тем более что, во-первых, в древности была распространена форма брака-похищения, и оскорбленные претенденты на любовь избранных ими красавиц вполне могли усматривать в удачливых похитителях черты союзников демонических сил, во-вторых, полеты разных персонажей сказок – то на птицах, то на коврах-самолетах, то на волшебных конях – упоминаются и описываются во множестве сюжетов. Следует признать, что отдельные элементы содержания обеих указанных поэм вполне могли войти в ткань преданий и сказок многих народов, но такое почти полное совпадение выявляется, пожалуй, только в этих двух произведениях. Следует ли нам исключать мысль о том, что и это сходство может быть связано со следами древнейшей культурной близости?

Не выявлено, где и когда слагался изначальный стержень содержания «Рамаяны». Известно, что эта поэма, текст которой окончательно определился уже на землях Индии, по своей, как бы мы сказали, «идеологической» направленности стала соотноситься с темой борьбы воинов-арьев с воинами местных доарийских народов, которым арьи и приписывали демонические черты и качества (что нашло свое отражение во многих произведениях древнеиндийской литературы). Но – не древнее ли этот сюжет?

Примечания:

Библия цитируется по изданию: М.: Синодальная типография, 1908. Пояснения в скобках приведены автором.

А. Мейе. Общеславянский язык. М., 1951, с. 14.

Ваджра (санскр. वज्र — «удар молнии») - ритуальное и мифологическое оружие в индуизме, тибетском буддизме и джайнизме. Самое раннее упоминание о ваджре находится в Ригведе , ПЕРВОЙ части четырёх Вед. Слово Ваджра имеет несколько значений на санскрите: «молния», имеющая непреодолимую силу, и «алмаз» , которой режет всё что угодно.
Вишну заявил Индре, что лишь оружие, сделанное из костей мудреца Дадхичи, способно уничтожить Вритру и освободить коров. Божественный ремесленник-творец Тваштар создал ваджру из костей мудреца риши Дадхичи, упоминаемое в Ригведе, как мощное божественное оружие Индры, борющегося с асурами, Вритрой, принявшего вид змея.

Из-за умения Индры владеть ваджрой в Риг-веде его наделяют эпитетами — Ваджра-брит (с ваджрой), Ваджри-хват или Ваджрин (вооружён ваджрой), Ваджра-дакшина (держа ваджру в правой руке) и Ваджра-баху или Ваджра-хаста (держа ваджру в руке).

Согласно мифологии, принцип работы ваджры заключается в поляризации эфирного плана в лучи на подобие электрического разряда . Данная теория наиболее схожа с правдой поскольку Ваджру делали из металла с высокой проводимостью.

О разрушительной силе ваджры в «войне богов» сообщается в древнеиндийских эпосах, описывающих события, происходящие около 9-7 тысячелетий тому назад. Судя по описаниям и фрагментам уцелевших древних барельефов, боги использовали ваджру разной формы и размеров, от небольших 20 -25 см в длину, до огромных трезубцев с человеческий рост.

Небо и земля содрогаются при треске, сопровождающем полёт копья Индры. Этот треск есть гром, само же благодетельное копье его- молния . В многочисленных, посвященных Индре песнях Риг-Веды , он является разрушителем вражьих городов и крепостей победителем царей и многотысячных вражьих полчищ, ему молятся о победе над врагами. Индре , как и Митре, приносят в жертву коней и быков.

«Хочу которые бог одержал своим копьём, - возглашает Риг-Веда. - У горы поразил он Аги; он излил воды и спустил реки с гор; как телята спешат к своим матерям - коровам, так воды бегут к морю.

устремился на жертву и трижды испил приготовленного ему напитка (сока Сомы) , потом он поразил перворожденных злых духов. Победив их, Индра, ты победил искусство хитрых и создал солнце, день и утреннюю зарю . Могучим ударом раздробил ему плечо; как срубленное секирой дерево, Аги пал на землю. Теперь воды бегут через труп Аги и враги Индры спят тяжким сном; Индра открыл вновь пещеру вод» . «Веди нас, Индра, - читаем в другом месте, - пусть толпа Марутов (ветров) предшествует поражающему, победоносному оружию богов! Подними, богатый боже, оружие, возвысь души наших воинов, укрепи силу сильных, пусть победный клик вознесется с боевой колесницы. Будь с нами, Индра , когда развеваются знамёна; пусть стрелы наши будут победоносны, даруй победу нашим воинам, защитите нас, боги, в битве! Пусть страх обуяет сердца наших врагов, овладеет их членами!»

Ваджра символизирует силу и твёрдость духа, а также вечность и нерушимость, например, обета. Ваджра с загнутыми и соединёнными концами, изготовленная из золота или бронзы, превращалась в царский жезл.

Ваджра соединяла в себе свойства меча, булавы и копья, описано в Риг-веде, как оружие Индры, главы богов, убивающего грешников и невежественных людей. Ригведа утверждает, что божественное оружие Индры создал Тваштар.

Тваштар творец ) или Тваштри (санскр. त्वष्टृ, tvaṣṭṛ) - индуистское божество ведийской эпохи (в Риг-веде), бог-творец всех существ и вещей, божественный мастер-кузнец, изготовивший оружие богов, олицетворяет творческий характер бога Солнца .

Значение самого имени Тваштара - « творец, художник, мастер» , как Савитар (санскр. सवितर्, Sаvitr = «родитель, возбудитель», от su-, «рождать», буквально «порождающий «) - солнечное божество в ведийской мифологии Риг-веды, Савитару посвящено 11 гимнов.

Бога солнца Веды величают именами Савитар — Savitar или Сурья - Surya. Сурья (Заря) - Surya подразумевают преимущественно восходящее солнце , а Савитар — Savitar - заходящее солнце :

«Уже лучи воздымают С у р ь ю (Зарю)… Взойди, Сурья, перед богами, перед людьми! Своим взором ты смотришь на народы, ты шествуешь по небу, по пространным облакам, измеряя день и ночь. Твою колесницу везут семь жёлтых коней, светлый Сурья, далеко видящий, с сияющими волосами на голове. После мрака, взирая на тебя, мы взываем к тебе, высший свет! Разгони страдания и страх моего сердца; мы бледный страх уступаем дроздам и попугаям. Со всею победоносною силою восстал сын Адити (Aditi - вечная, бесконечная богиня) ; он попирает врага моего».

В Савитаре олицетворена божественная сила солнца — Сурья. Иногда оба имени — Савитар и Сурья обозначают попеременно одно и то же солнечное божество, в других случаях Савитар отождествляется с Сурьей (Pигведа, V, 81, 2-3), с Бхагой (VII, 37, 8), с Митрой (V, 81, 4), с Пушаном (V, 81, 5)]; Савитар (от su-, «рождать», буквально «порождающий «) в Pигведе (X 85) — отец Сурьи.

При высоком почитании света у древних ариев , естественным является и обожествление не только небесных светил вообще, но и утреннего сумрака и зари, предвестников солнца, также огня Агни (agni). Естественным оказывается и обожествление воды, изливающейся из небесных источников.

По учению Зороастра, все реки берут своё начало на «высокой небесной горе» Гара-Березайти (Наrа Berezaiti), жилище Митры: здесь «не бывает ни ночи, ни мрака, ни холодного, ни тёплого ветра, ни смертельных болезней, ни нечистоты, творения Дэв, и туман не поднимается на высокой горе» .

О солярном характере Савитара можно судить по его эпитетам — «золотой, солнечный, сияющий», как Огонь — Агни. Двигаясь по верхнему и нижнему небу на золотой колеснице, запряжёнными двумя лучезарными конями, он идёт по трём светлым небесным царствам, измеряя всё земное пространство, излучая солнечный свет, освещая воздух, небо, землю и весь мир. Савитар поднимает вверх свои могучие золотые руки, благословляя и пробуждая всё сущее в мире. Савитара просят отвезти душу, отошедшую в мир иной туда, где обитают праведные, он даёт бессмертие богам и долгий век жизни людям, очищая их от грехов. Савитар прогоняет злых духов тьмы, дурные сны людей.

Тваштар (санскр. त्वष्टर्, tvaṣṭar — творец, от tvaks-, «производить», «создавать») упоминается в Риг-веде около 65 раз. В Ригведе эпитетом Тваштар , как создателя всех живых форм является слово «вишварупа » (санскр. viçvarupa - «принимающий всякие формы») . Тваштар, как творец, наделяет все существа их формой, он создаёт коней, наделяя их быстротой, и развивает зародыш в утробе матери, дарует потомство всем людям и животным, он раздаёт благополучие, здоровье и долголетие.

Тваштар всеобщий отец, ибо создал весь мир, и праотец человечества, ибо первые люди, близнецы Яма и Ями - дети его дочери Саранью , жены Вивасвата (санскр. विवस्वत्, vivasvat — «живосвет») - в ведийской религии солярное божество, олицетворение света на небе и земле, прародитель людей. В Ригведе Вивасват упомянут около 30 раз.

У Тваштар есть сын Вишварупа («всеобразный»), страж коров. Индра враждует с сыном Тваштара из-за этих коров, как с самим Тваштаром из-за Сомы. Детьми Тваштар (творца) называют бога Агни, Индру.

В сравнении с Индрой Тваштар в поздних ведах изображается божеством низшего могущества и силы, дрожащим от страха перед гневом Индры, не способным выполнить подвиг, заданный ему Индрой.

Родной сын Тваштар (творца) Брихаспати (санскр. बृहस्पति, «господин брахмана (молитвы)» ) - божество молитвы и жертвоприношения в индуизме.
Тваштар - первый или первородный творец, идущий впереди, знающий царство богов, идущий в жилище богов между небом и землей; он обладает прекрасным здоровьем, его умоляют даровать богатства.

Тваштар - страж , называемого «мёдом» , он хранит от людей и доставляет богам сладкий в сосудах, из которых пьют только боги.

В текстах гимнов Риг-Веды, записанных примерно в 2500 г. до н.э., но созданных гораздо раньше и существовавших долгое время только в устной форме, сообщается о божественном напитке (соке) Сома, священном напитке, дающем богам бессмертие - амрита - на санскрите amRtyu - «бессмертный» (a - отрицательная частица; мртью - mRtyu - смерть;) Амрита тождественна амброзии (лат. Ambrósia; греч. αμβροσια - амброзия) у древних греков название пищи богов.

Тваштар тесно связан с женами богов, частыми его спутницами.
Направляясь к богам, Тваштар впрягает двух белых сияющих коней в свою колесницу, и держит в руках железный двусторонний топор (лабрис, секира). В более поздних ведах, в Атхарва-веде Тваштар изображён стариком, несущим чашу здоровья, полную божественной сомой.

Тваштар - искусный мастер, умеющий делать разнообразные оружие богам — палицу Индры, железный топор Брахманаспати.

Зевс убивает ваджрой змея Пифона

В древнегреческой религии Тваштар воплотился в образ Гефеста - виночерпия богов, искусного кузнеца, изготовившего оружие — ваджру верховному богу Зевсу-Громовержцу, и копьё и доспехи богине Афине.
Гефест (др.-греч. Ἥφαιστος) - в греческой мифологии бог огня, изготовитель молний (ваджры) Зевса, самый искусный кузнец, покровитель кузнечного ремесла, изобретений, строитель всех зданий на Олимпе.

Древнегреческий бог Зевс Додонский (в Эпире) жил на небе , откуда посылал на Землю оплодотворяющий её дождь.

Зевс Громовержец получил постоянные эпитеты - Омбрий (др.греч. Ὄμβριος - «посылающий дождь») и Гиетий (греч. Hyetios - «Дождливый» от hyetos - «дождь»).

Жена, Зевса Додонского Диона (др.греч. Διώνη - Дион) , римская Диана (лат. Diana ), олицетворявшая собою женскую ипостась «оплодотворяющего дождя» и имела эпитет «Дождящая» . Диона отождествляется с Герой, владычицей земли и неба и всех небесных явлений, туманов, дождей и грозовых ливней , а также с Геей , древнейшей представительницей матери Земли . Дриады также назывались «дождящими нимфами» . Жрицы, служившие при Додонском святилище, именовались Пелеядами или Плеядами (от (др.-греч. Πλειάδες - «дикий голубь» ); вероятно, название это восходит к преданию о том, что голуби приносили Зевсу амброзию . (Одисс. XII, 62-63.). Плеяды пели в честь своего бога:

«Зевс был, Зевс есть, Зевс будет! О величайший боже Зевс;
Гея производит плоды, потому величайте землю матерью!»

На Руси я зыческий (Зимнее Перунье, Сретенье) отмечается в первых числах февраля и знаменует время Великого Перелома, кончается владычество Зимы, праздник связан с культом Перуна-Громовника. По народным поверьям, в этот день единственный раз за зиму гремит гром - Громовержец Перун начинает битву с силами Зимы и холода.

Имена Перун и Перунья происходят от слов ведического санскрита (из «Риг-Веды) : , Паръянья - ‘PñParjanya’ - звук грома (словарь санскрит-английский: http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/tamil/recherche). Перуница, или Перкунья - первая помощница Перуна и его соратница, его дочь, сестра, или супруга. В «Риг-Веде» Перуницу называют - канья - kanyA - «дочь молнии» (в рус. яз. Перкунья, свер-канье ), шум грома. Перуница – это женская ипостась Громовержца Перуна , сильная, воинственная богиня.

Другое название древнерусской воинственной богини - Дева-Паляница . В народных сказаниях божественные девы воевали наравне с мужчинами славянского племени и нередко одерживали победу над врагом силой, ворожбой или хитростью.

Само имя Паляница , содержит корень слова ведического санскрита «Бала» - bala - «власть, военная сила, мощь, энергия, войско, армия», отсюда происходит названии - «военная крепость», римляне её называли- Палакион. Древнегреческий географ и историк Страбон (64 до н. э. - 24 н. э.) и римский писатель, автор «Естественной истории» Плиний Старший (23-79 гг. н. э.) связывали название гавани и крепости БалаКлава с именем сына скифского царя Скилура (II век до н. э.) Палаком. На языке скифов-земледельцев «борисфенитов» имя Палак - означает «сильный воин». Имя древнегреческого бога войны - Паллас (лат. Pallas), также имеет прямую связь со словом из ведического санскрита «Бала».

Древнегреческую деву – воительницу Афину называют (др.греч. Παλλς Ἀθηνᾶ - «воительница») – воинственная богиня военной стратегии и мудрости. Дева Афина Палада была дочерью громовика Зевса , и родилась из его головы во всём воинском облачении богини-воительницы.

Почитавшийся в Аркадии Зевс Ликейский , по названию высокой горы в юго-

Зевс из святилища Зевса Ликийский, Аркадия 550-525 до н.э.

западной Аркадии - Ликайон, является, с одной стороны, как бог света, а с другой - как податель освежающего, оплодотворяющего землю дождя , напоминая тем собою индийского Варуну .

Зевсу Ликейскому приносили жертвы на вершине Ликейской гор ы, где воздвигнут был, в честь его, алтарь.

Когда наступала продолжительная засуха, жрец аркадского Зевса, по совершении предписанного жертвоприношения и молитвы, слегка погружал дубовую ветвь в воду источника Гагны , названного так по имени одной из нимф, вскормивших Зевса на острове Крит.

Вода приходила в движение, поднималась облако, к нему присоединялись другие, и начинался дождь, орошавший аркадскую землю. (Pausan. X,12.).

На острове почиталась преимущественно световая сторона небесного бога, представителя солнечного блеска и тепла: весною отправлялся сопровождавшийся военными плясками и шумной музыкой веселый праздник, в честь его рождения , а зимою с печалью оплакивалась его смерть .

Фригийцы, по словам Плутарха, верили, что бог солнца зимою спит, а летом бодрствует, а потому весною шумным торжеством встречали его пробуждение от сна.

Древние жители Пафлагонии представляли себе, что Зевс зимою бывает скован, а весною освобождается от оков .

Юпитер (лат. Iupiter) - в древнеримской мифологии бог неба, дневного света, грозы, отец всех богов , верховное божество римлян. Третий сын Сатурна и Опы. Брат Плутона, Нептуна, Цереры и Весты. Супруг богини Юноны. Юпитер имел те же атрибуты власти, что и древнегреческий Зевс, в его руках была ваджра бога Индры.

Семь гимнов в X книге посвящено сотворению мира; два из них (81,82) обращены к богу-творцу Вишвакарману. Космогоническая тема вообще занимает очень важное место в Ригведе и далеко не ограничивается этими гимнами, пронизывая все содержание книги. Особенно большую роль она играет в гимнах Варуне, Индре, Агни, Вишну и ряду других божеств.

В космогонии Ригведы, как и во всем ее содержании, отразились представления, восходящие к различным эпохам раннего развития человеческого общества, от самых архаических до сравнительно сложных, свидетельствующих о значительном прогрессе отвлеченного мышления в новых исторических условиях выхода из общинно-родовой формации. Как отмечалось, космогоническое значение имеет миф о победе Индры над Вритрой, порождением древнейшего тератоморфизма; в космогонических гимнах X книги уже проявляются начала различных направлений философской мысли древней Индии.

Согласно космогоническим представлениям Ригведы, вселенная возникла из первозданного хаоса, в котором земля и небо были слиты воедино. Акт творения и заключался прежде всего в разделении неба и земли и создание опоры в промежуточном пространстве для поддержания этой сотворенной, разделенной на сферы и упорядоченной вселенной. Это деяние особенно часто приписывается в гимнах Индре или Варуне, но также и другим богам; выше отмечалось значение образа Вишну прежде всего в функции божества, создавшего пространство, необходимое для существования мира. Большую роль в космогонии Ригведы играет это понятие пространства («широкого пространства» - уру лока), которому противопоставляется негативное понятие «тесноты» (амхас), отсутствия пространства, характеризующее состояние хаоса. Одна из важнейших функций богов пантеона - избавление молящихся им от этой «тесноты», амхаса.

Важное место занимает,в «Ригведе» символика «столпа» (скамбха, скамбхана), опоры, поддерживающей вселенную. В ритуале эту роль исполняет жертвенный столб (юпа, стхуна), к которому обращен специально один из гимнов (III.8). Жертвенный столб тесно связан с символикой мирового дерева, (см. выше); священное дерево (ашваттха) символизирует его как опору и одновременно центр вселенной, центр священного места (лока), где осуществляется непосредственное общение с миром богов. Это же - место творения; пребывание в священном месте, по представлениям древнейшей эпохи, отраженным в Ригведе, как бы восстанавливает в пространстве и времени акт творения вселенной; обряд, совершаемый в этом месте, повторяет творение, перенося человека в начало времен, освобождая его от власти времени. Понятия священного места и центра вселенной отражают черты очень древнего мировоззрения, зафиксированные и в других архаических культурах.

Дерево, центр священного места, рассматривается в космическом аспекте, как ось вселенной, оно поддерживает ее равновесие. В этой функции оно, именуется «скамбха» («опора»); это понятие получает развитие в поздних Ведах. В нем объединяются представления о двух деревьях - земном (оно же ритуальный столб) и небесном, вселенском.

Вселенское дерево представляется коренящимся в первозданных водах; с понятием священного места вода тесно связана, как и дерево (а также камень, прообраз трона). С другой стороны, само это дерево - источник очистительной влаги, сомы или амриты, напитка бессмертия. В некоторых гимнах упоминаются некие птицеподобные гении, охраняющие, по-видимому, дерево, источник сомы. Их отождествляют с Ашвинами, или Марутами (особенно тесно связанными с культом священного дерева, как отмечалось), или гандхарвами, одной из главных функций которых в Ведах как раз является охрана небесного сомы.

Средством общения человека с богами является жертва, приносимая на священной земле, у ритуального столба или священного дерева. Здесь нужно заметить, что, хотя, как было указано выше, далеко не все гимны «Ригведы» непосредственно связаны с конкретными жертвенными обрядами, ритуальное мировоззрение архаической эпохи лежит в основе содержания этой древней книги, как и в основе содержания других памятников ведийского цикла, к ней непосредственно примыкающих. Явления природы, которые олицетворяются ведийскими божествами, и само творение возводятся к изначальному небесному жертвоприношению; и земной ритуал воспроизводит небесный. Понятие жертвы (яджня) становится в Ригведе одним из космогонических начал, необходимым для поддержания и сохранения упорядоченной вселенной, как и для сотворения ее.

В знаменитом «Гимне Человеку» («Пуруша-сукта», Х.90) описывается сотворение вселенной из космического жертвоприношения. Боги в этом мифе творят мир из тела первозданного гиганта Пуруши («Человек»), тысячеглавого и тысяченогого, превосходящего размерами землю. Пуруша в этом гимне рассматривается как жертва, части которой, отсеченные, становятся частями вселенной. Голова его становится небом, пуп - воздухом, ноги - землей; из его души происходит луна, из глаза - солнце, из дыхания - ветер. «Так они (боги) устроили мир». Таким образом, как отмечают современные исследователи, гимн имеет своеобразную пантеистическую окраску. «Пуруша - весь этот мир, все, что было и что будет»,-говорится в гимне. «Четверть его - все творения, три четверти - мир бессмертных на небесах». В гимне упоминается Вирадж, порождение Пуруши и его же источник, женский творческий принцип; позднее это имя означает одну из ипостасей бога-творца.

Мотив создания мира из тела гиганта, отраженный и в других мифологиях, принадлежит весьма древнему кругу представлений; так, в скандинавском космогоническом мифе бог Один и другие боги убивают великана Имира и из тела его создают мир (из головы - небо, из мяса - землю, из волос - деревья и т. д.). В основе этого мифа - человеческие жертвоприношения древнейших земледельческих культов с разъятием тела на части. Но в Ригведе интерпретация его, видимо, достаточно поздняя - как упоминалось, здесь впервые встречаются наименования четырех сословий арийского общества.

В гимне Х.125, довольно туманном по содержанию, можно усмотреть важную для дальнейшего развития космогонических и философских представлений идею обожествленной речи в роли демиурга и жизненной силы вселенной. Образ богини Речи приобретает значение уже в поздних Ведах и Брахманах; в упомянутом гимне имя ее еще не названо (оно приводится в анукрамани- «указателях» к Ригведе), но говорится, что, возникнув из вод, она рождает «отца», т. е., видимо, бота-творца, что она пребывает во всех существах, воплощенная во многих образах.

Нередко в «Ригведе» опору вселенной символизируют лучи солнца, которое также выступает как важный космогонический принцип. Гимн Х.121 говорит о происхождении вселенной от Золотого Зародыша (Хираньягарбхи), под которым явно подразумевается солнце. В то же время он означает в этом гимне бога-творца Праджапати; так же как Праджапати и Вишвакарман, Хираньягарбха становится одним из имен этого бога; концепция бога-демиурга, отличного от других богов и высшего из всех, получает развитие в поздневедийской литературе.

Золотой Зародыш, согласно космогоническим гимнам Ригведы, рождается в первозданных водах силой тепла (тапас). Понятие «тапаса», космического жара, связанное с Солнцем, а также Огнем (Сурьей и Агни), особенное значение приобретает позднее, когда оно трансформируется в одном из своих аспектов в идею подвижничества, аскезы (ем. ниже). Ему посвящен гимн Х.190.

Одним из наиболее интересных гимнов Ригведы является знаменитый космогонический гимн Х.129, так называемая «Песнь творения», ярко выражающая поэзию поисков человеческой мысли, на заре истории стремящейся проникнуть в тайны мироздания; этот философский гимн развивает и обобщает в известной мере ранние космогонические представления, о которых говорилось выше:

Не было не-сущего и не было сущего тогда. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним. Что двигалось туда и сюда? Где? Под чьей защитой? Что за вода была - глубокая бездна? Не было ни смерти, ни бессмертия тогда. Не было ни признака дня или ночи. Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно, и не было ничего другого, кроме него. Мрак был сокрыт мраком вначале. Неразличимая пучина - все, это. То жизнедеятельное, что было заключено в пустоту, оно Одно было порождено силой жара. Вначале на него нашло желание. Это было первым семенем мысли. Происхождение сущего в не-сущем открыли мудрецы размышлением, вопрошая в своем сердце. Поперек был протянут шнур. Был ли низ?. Был ли верх? Оплодотворители были. Силы растяжения были. Порыв внизу. Удовлетворение наверху. Кто воистину знает? Кто здесь провозгласит? Откуда родилось, откуда это творение? Далее боги появились посредством сотворения этого мира. Так кто же знает, откуда он появился? Откуда это творение появилось: может, само создало себя, может, нет - тот, кто надзирает над этим миром на высшем небе, только он знает или же не знает.

В.Г. Эрман ОЧЕРК ИСТОРИИ ВЕДИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ